Javier Gomá Lanzón, autor, filósofo español  y director de la Fundación Juan March en Madrid, publica su reciente libro Introducción a la filosofía. 

Las tesis que se abordan son que todos somos filósofos porque vivir es interpretar. Los seres humanos no podemos limitarnos a vivir: necesitamos comprender qué nos sucede, atribuir un significado a nuestra experiencia, preguntarnos quiénes somos, qué podemos esperar de la vida o cómo debemos conducirnos. La filosofía es para Gomá una necesidad humana.

Para responder a la pregunta sobre qué es la filosofía, Gomá propone invertir algunas de las jerarquías más arraigadas de la tradición filosófica. La filosofía no empieza en los libros ni pertenece primordialmente a profesores especialistas o escritores. Empieza mucho antes: en la necesidad que tiene cualquier ser humano de interpretar su propia existencia. El verdadero punto de partida de la filosofía no es, por tanto, el filósofo que escribe, sino la persona que vive.  La filosofía es para Gomá Lanzón una necesidad humana.

“Todos los hombres y mujeres del mundo, por el hecho de vivir su vida de manera consciente, son ya genuinamente filósofos”, afirma el filósofo.

La filosofía pertenece a la gente 

Antes de los tratados filosóficos existía una interpretación natural del mundo en la conciencia de cada persona. Esa es la primera noción de filosofía. Los maestros y los escritores vienen después: constituyen una filosofía segunda cuya razón de ser es ayudar a enriquecer y educar esa interpretación que todos poseemos.

La gente deja de ser, por tanto, el público pasivo al que los expertos transmiten un conocimiento elaborado en otra parte. La gente está en el origen mismo de la filosofía.

De ahí nace también el carácter democrático y anti elitista de la propuesta de Gomá. Democratizar la filosofía no significa sostener que todas las ideas sean igualmente valiosas ni renunciar a la excelencia intelectual. Significa reconocer que todos poseemos la capacidad originaria de filosofar y poner los mejores recursos del pensamiento al servicio de esa capacidad universal.

 El filósofo debe estar al servicio del lector

El filósofo está, en este sentido, al servicio del lector. No porque deba decirle lo que quiere oír, sino porque ha contraído con él una responsabilidad: pensar con rigor y comunicar ese pensamiento de manera que pueda convertirse en una experiencia transformadora para otro. Si la filosofía pertenece en primer lugar a la gente, también cambia la misión del filósofo.

Para Gomá, el lector no debe acercarse reverencialmente al libro preguntándose si estará a su altura. Es el libro el que debe demostrar que está a la altura del lector: que puede ayudarlo a comprender mejor el mundo y su propia existencia.

Por eso el filósofo tiene una responsabilidad no sólo con aquello que piensa, sino también con la persona a la que se dirige. Debe ser riguroso, pero también hacerse comprender; respetar la inteligencia y la atención del lector y recuperar algo de la antigua tradición oral, en la que quien hablaba ante un público tenía la obligación de instruir y deleitar.

Si la filosofía habla de una experiencia humana compartida, sus conceptos deben poder llegar a quienes participan de ella. Ser accesible no significa hacer menos filosofía. Significa no convertir la dificultad de expresión en una prueba de profundidad. 

Filosofía sobre el mundo y para todo el mundo 

La filosofía mundana no consiste en tomar un pensamiento originalmente destinado a especialistas y rebajarlo después para hacerlo digerible a lectores menos preparados. Esa concepción conservaría intacta la vieja jerarquía: arriba estaría la filosofía verdadera; abajo, su divulgación. 

La gran filosofía no sería para él aquella que se encierra en una conversación entre especialistas, sino la que se atreve a pensar las grandes cuestiones de la experiencia humana y consigue devolverlas después al mundo.

Gomá resume esa aspiración en una fórmula: filosofía sobre el mundo, para todo el mundo y con un poco de mundo . Sobre el mundo, porque su materia última es la experiencia humana; para todo el mundo, porque sus preguntas conciernen a cualquiera que viva, envejezca, desee, ame, pierda o espere; y con un poco de mundo, porque el filósofo debe escribir con claridad, elegancia, tacto y consideración hacia quien lo lee.

Decir que la filosofía es literatura no significa confundirla con la novela, la poesía o el teatro. Todos estos géneros ofrecen formas universales de sentido, pero utilizan instrumentos diferentes. En la filosofía predomina el concepto: el filósofo transforma una visión originaria en una cadena de conceptos relacionados racionalmente hasta construir una interpretación abstracta y coherente del mundo De ahí la definición completa: la filosofía es “literatura conceptual”:

A diferencia de la ciencia, no verifica experimentalmente sus interpretaciones del mundo. Como la gran literatura, propone formas de sentido capaces de seguir iluminando la experiencia humana mucho después de haber sido escritas; pero lo hace mediante su instrumento específico: el concepto y la argumentación racional.

¿Por qué necesitamos filosofar?

Porque vivir plantea preguntas que ninguna persona puede resolver definitivamente. Gomá sitúa en el corazón de la existencia una contradicción entre la extraordinaria dignidad del individuo y su inevitable destino mortal. Ninguna interpretación puede eliminar esa tensión, pero unas pueden ayudarnos a comprenderla mejor que otras.

La filosofía no ofrece, por tanto, recetas para la felicidad ni soluciones prefabricadas. Su función se parece a encender una lámpara en una habitación oscura: los muebles continúan en el mismo sitio, pero ahora podemos verlos y movernos entre ellos de otra manera. Como escribe Gomá, “somos los mismos que antes, pero tenemos más mundo”.

Filosofar significa, desde esta perspectiva, intentar comprender qué somos, qué podemos esperar y cómo sería deseable vivir. La filosofía aspira a ser útil para la vida sin convertirse en un manual de instrucciones.

La dimensión cívica de la filosofía

Introducción a la filosofía prolonga finalmente su reflexión desde la conciencia individual hacia la educación y la convivencia. El suplemento que cierra el volumen desarrolla tres figuras —el profesional, el ciudadano y el librepensador— que permiten trasladar a situaciones reconocibles algunas de las consecuencias de la teoría expuesta en los capítulos anteriores.

Este libro comienza preguntándose quién es filósofo y termina interrogándose por el tipo de ciudadano que hace posible una democracia. Un ensayo dirigido a cualquier lector dispuesto a hacerse preguntas sobre su propia vida.